تربية الجنس البشري.. التأثر بأفكار اسبينوزا التنويرية. من المحاولات الأساسية التي قامت في فكر عصر التنوير الألماني لعقلنة الدين وربطه بالفكر الإنساني



نشر ليسنغ كتابه المهم هذا «تربية الجنس البشري» في العام 1780، وبدا فيه متأثراً الى حد كبير بأفكار اسبينوزا التنويرية، وكان آخر كتاب نشره في حياته، لأنه مات بعد ذلك بعام.

ومن هنا اعتبر الكتاب أشبه بوصية تركها هذا المفكر، الذي قد يصعب اليوم العثور على اسمه في الموسوعات الفلسفية، ذلك انه اعتبر مؤلفاً مسرحياً، وناقداً وباحثاً في علم الجمال، أكثر مما اعتبر فيلسوفاً.

ومع هذا، يعتبر كتابه/ الوصية، كتاباً فلسفياً بامتياز، بل انه كان إحدى المحاولات الأساسية التي قامت في فكر عصر التنوير الألماني، لعقلنة الدين، وربطه بالفكر الإنساني. ذلك ان ليسنغ يبشر في هذا الكتاب، وبكل تأكيد بـ «مستقبل مقبل متحرر من كل قسر.

فيه يتيح الدين، كلية، مكاناً للعقل المستنير».
ومن الواضح ان ليسنغ، في هذه الأفكار التي يرد بها على غويتسه يستطرد ما وضعه من فكر في واحدة من مسرحياته الأخيرة.

مسرحية «ناثان الحكيم»، إذ لا يدعو فقط الى فكرة التسامح الديني بل أيضاً «الى حق التفكير الحر» في معرض تأكيده المساواة بين الأمم ودعوته الى قيام الصداقة في ما بينها.

إن كتاب «تربية الجنس البشري» لا يكتسي طابعاً مفهومياً متواصلاً، بل يبدو أقرب الى ان يكون شذرات فكرية تأملية.

غير أن هذه الشذرات التي يصل عددها الى المئة تتتابع، على أية حال، ضمن منطق واضح، حيث تؤدي فيه كل شذرة الى الشذرة التالية لها، مستطردة ما فيها من أفكار.

أما النظام الكلي الذي يقوم عليه الكتاب، والذي يحاول ان يؤكد ان «الوحي والتربية ما هما إلا أمر واحد» لأن الوحي هو «بالنسبة الى مجموع البشرية» ما تكونه «التربية بالنسبة الى الفرد»، فهو نظام فلسفي يقوم على نسق كان شديد الرواج والقبول في ذلك الحين.

أما من ناحية مضمون النصّ، فإن ليسنغ يؤكد هنا في وضوح أن الوحي لا يمكنه ان يعطي الإنسان ما لا يمكن هذا الأخير بلوغه من طريق العقل.

وهذه الفكرة، إذ تعطي لمفهوم الدين الطبيعي الذي كان رائجاً في ذلك الزمن بعداً جديداً - ما يجعل ليسينغ يلتقي في هذه النزعة في آن واحد مع كانط وروسو -، تمكّن القارئ من فهم افضل لتاريخ تطور الأديان.

إن «الإنسانية، في نظر ليسنغ، تمر بثلاث مراحل للتربية: مرحلة العهد القديم وفيه التطور التدريجي من عبادة ألوهية محلية وأبوية الى عبادة الله الواحد، والانتقال من الأخلاق القائمة على الثواب والعقاب في الحياة الدنيا الى عقيدة خلود الروح، والمرحلة الثانية هي التي علمت فيها المسيحية مذهب الثواب الأبدي للصلاح، بدلاً من الثواب المباشر، أما المرحلة الثالثة فهي تلك التي يجدر ان تتحول فيها الحقائق المنزلة الى حقائق عقلية.

وفي هذه المرحلة الثالثة يجب ان تنتفي كل العناصر الدوغمائية الجامدة، فاتحة الطريق أمام تأمل ديني - أخلاقي يتم التوصل اليه من طريق مواصلة التربية الجماعية.

ومن الواضح ان الغائية الأسمى لليسنغ من هذا كله، إنما تكمن في الوصول الى وحدة حقيقية للجنس البشري، هذه الوحدة التي تتراكم وتتكامل من مرحلة الى أخرى، بل من جيل الى آخر.

ولعل هذا التأكيد هو الذي جعل فكر ليسنغ يوسم بشيء من المثالية الأخلاقية، إذ إن ناقدي ليسنغ يأخذون عليه غرقه في يوتوبيا فكرية، تبدو عاجزة عن أن تأخذ في حسبانها، الطبائع البشرية نفسها ومصالح الأمم والعصبيات.

أما ليسنغ فإنه لم ينكر أبداً نزعته تلك، بل انه أكد - ان لم يكن في «تربية الجنس البشري»، فعلى الأقل في مسرحية «ناثان الحكيم» التي كتبها قبل ذلك الكتاب بعام واحد - أن المطلوب ليس الدفاع عن العقائد، صائبة كانت أو جامدة، بل الوصول «الى الاخلاص والمحبة الأخوية والتسامح».

وفي هذا لم يخرج ليسنغ كثيراً عن نظرته المثالية التي كانت ترى، مثلما كان التنويريون يرون في شكل عام، ان «جوهر المسيحية انما يقوم في المحبة الأخوية وفي الأخلاق».