الدعارة في فرنسا.. صناعة الجنس والبغاء مسموح به في فرنسا



صناعة الجنس والبغاء مسموح به في فرنسا.
ولكن يمنع على المهاجرات من خارج أوروبا الحصول على تصريح للعمل في صناعة الجنس، ويتعرضن لإلغاء إقامتهن إذا مارسن الدعارة.

كانت الدعارة في فرنسا (تبادل الأفعال الجنسية مقابل المال) قانونية حتى أبريل 2016، لكن العديد من الأنشطة المحيطة بها كانت غير قانونية، مثل إدارة بيت للدعارة، والعيش من الفوائد ( القوادة)، ودفع مقابل ممارسة الجنس مع شخص أقل من 18 عامًا ( سن الرضا لممارسة الجنس هو 15).

في 6 أبريل 2016، صوتت الجمعية الوطنية الفرنسية لمعاقبة زبائن البغايا بغرامة قدرها 1500 يورو.

في العصر النابليوني، أصبحت فرنسا نموذجًا للنهج التنظيمي للدعارة. ومع ذلك، ظهر تحول واضح في السياسة في القرن العشرين.

أصبحت بيوت الدعارة غير قانونية في عام 1946، ووقعت فرنسا على اتفاقية قمع الاتجار بالأشخاص واستغلال بغاء الغير في عام 1960، وبذلك أصبحت داعمًا رئيسيًا للحركة الدولية لإلغاء الرق من أجل القضاء على الدعارة.

الوضع القانوني:
من القانوني أن يمارس الرجل أو المرأة الدعارة ويبيع الأفعال الجنسية.
تم حظر شراء الأفعال الجنسية في أبريل 2016.
تدفع البغايا الضرائب كأنشطة مستقلة أخرى.
يعتبر امتلاك أو تشغيل بيت دعارة غير قانوني.

جميع أشكال القوادة غير قانونية. يتم تعريف الشراء على أنه:
- "مساعدة" شخص ما على ممارسة الدعارة.
- التربح من بغاء شخص آخر، أو تلقي أموال من شخص يمارس الدعارة بنفسه بشكل معتاد (العيش من المال).
- توظيف أو تدريب شخص ما على ممارسة الدعارة أو الضغط على شخص ما لممارسة الدعارة.

نسوية الدولة:
سيطرت نسوية الدولة على الخطاب في سنوات جوسبان اليسارية، وتابعت حملة ضد عنف الذكور.

بصفتها وزيرة شؤون المرأة ، أكدت نيكول بيري في خطابها في نيويورك (انظر أعلاه)، أن الدعارة، كشكل من أشكال عنف الذكور، كانت جزءًا كبيرًا من استراتيجية الدولة تلك.

وقد تضاءل هذا التأثير في ظل الأجندة الأمنية للحكومات اليمينية اللاحقة، لكنه لا يزال واضحًا في التفكير السياسي الجديد ، كما ورد في تقرير ماري جو زيمرمان (UMP) لعام 2002 إلى وفد حقوق المرأة حول الدعارة التي تردد فيها صدى الشعور اليساري بأن شراء الجنس يشكل عنفا.
انتشار هذا التفكير موجود حتى في الميزانية.

المناقشات السياسية والاجتماعية:
كما هو الحال في العديد من البلدان الأخرى، فإن المناقشات حول طبيعة وتنظيم المعاملات الجنسية شديدة الاستقطاب.

هذه المواقف هي المواقف المألوفة التي تعرّف العمل بالجنس على أنه عنف ضد المرأة من ناحية، وأولئك الذين يرون في المشكلة وصمة عار وظروف عمل سيئة من ناحية أخرى.

وينتج عن ذلك مقترحات إما للقضاء على الدعارة أو إصلاحات اجتماعية.
يتكون الفصيل المهيمن المؤيد للإلغاء من الكاثوليك ودعاة القيم العائلية وأقسام داخل النسوية واليسار.

كما هو الحال في أي مكان آخر، شهد مصطلح إلغاء العبودية تحولًا من إلغاء إعادة التعميم ليشمل إلغاء العبودية الجنسية .

من إلغاء إعادة التوحيد وإغلاق البيوت (1946) إلى أواخر التسعينيات ، كان هناك إجماع واسع على إلغاء الرق.

نتج هذا عن توافق وثيق بين موقف الحكومة والخطاب الاجتماعي والسياسي السائد، مما جعله مقبولاً لتحالف واسع يضم دعاة إلغاء عقوبة الإعدام، والمنظمات غير الحكومية العلمانية والدينية، والسياسيين من طرفي الطيف السياسي، ومعظم النسويات الفرنسيات.

كان هذا سائدًا جدًا في عهد جوسبان بحيث يبدو معياريًا وغير أيديولوجي وفوق أي نقاش فلسفي.
يتيح هذا لمؤيدي إلغاء عقوبة الإعدام الوصول إلى كل من عملية السياسة والموارد، مثل مؤتمر اليونسكو لعام 2000، الذي حظي بدعم رفيع المستوى، بما في ذلك شخصيات يسارية مهمة مثل جان بيير شيفينمنت وسيلفيان أجاسينسكي، الذي كان أيضًا متزوج من ليونيل جوسبان.

في التسعينيات، أدى عدد من التغييرات إلى تحويل تركيز المناقشات.
وشملت هذه العولمة المتزايدة للحركات في كلا الجزأين من النقاش، كانت السويد وهولندا تتحركان لتغيير تشريعاتهما في اتجاهين مختلفين ومختلفين، وكان هناك عدم استقرار سياسي في أوروبا الشرقية وكان هناك أيضًا قلق متزايد بشأن الإيدز، في حين أن نسويات الدولة لعبت أيضًا دورًا متزايدًا في المناقشات السياسية.

ومع ذلك، كانت هناك أصوات معارضة من حين لآخر مثل المناقشة في Le Nouvel Observateur في عام 1999، والتي أثارها التشريع الهولندي.


0 تعليقات:

إرسال تعليق